السلام عليكم ورحمة الله تعالى وبركاته
سورة التين
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تَفْسِير (commentaire, explication,
exégèse) : Nouman Ali Khan
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Connexion de cette sourate avec la précédente :
1.
Dans la الشرح سورة, Allah ta3ala facilite la mission de Son messager,
après les épreuves. Donc cette mission devait être difficile mais
l’intervention divine arrive et Allah t’accordera des
facilities pour cette difficile mission que d’appeler à l’Islam à la Mecque.
Nous savons, par dans la سورة mecquoise (التين) que tous les messagers
d’Allah devaient traverser ces épreuves.
2.
Nous voyons aussi
que l’homme a été crée de la meilleure façon possible, et
capable de remplir la tâche du service à Allah.
الشمسسورة et الليلسورة et الضحىسورة et الشرح سورة. Le propos traite de
spiritualité, sur le nettoyage (purification) de soi.
الليلسورة traite de Abu Bakr as-Siddeeq (as) donnant l’aumône (le meilleur des
hommes après le prophète) [ 92.5-6].
الضحىسورة et الشرحسورة traite de l’élévation du messager d’Allah () [le meilleur des hommes].
Ce qui fait que graduellement, les سورة traitent de ceux qui sont les plus élevés au niveau
de la purification au regard d’Allah.
Mais dans cette سورة, Allah nous montre que l’homme est
capable de s’élever à de tels degrés de pureté, en suivant les exemples de Son
messager.
3. Mais l’homme ne les suit pas.
[95.5]
ثُمَّ رَدَدْنَاهُ أَسْفَلَ سَافِلِينَ
Ensuite, Nous l'avons ramené au niveau le plus bas,
C’est une des سورة des plus profondes du Qur’an concernant l’être humain.
Cette سورة commence
par 3 serments. Quand Allah jure, Il va donner une
réponse (jawab) qui est évoqué dans le serment.
C’est le message central de cette سورة. Donc si nous ne comprenons pas ce serment et sa réponse, nous ne comprendrons pas
pleinement le message de cette سورة.
آيَة 1
[95.1]
وَالتِّينِ وَالزَّيْتُونِ
Par le figuier et l'olivier !
[95.2]
وَطُورِ سِينِينَ
Et par le Mont Sinin !
[95.3]
وَهَذَا الْبَلَدِ الْأَمِينِ
Et par cette Cité sûre !
Allah jure par 2 termes alimentaires, et 2 lieux.
Ayah 1 :
التِّينِ
La figue a déjà été mentionné dans le Qur’an, et aussi
dans un hadith prophétique.
Hadith :
kuloohu fa law kuntu faakihatun nazalat min al jannah... Bi
la ujr.
Mange-s-en car si je devais dire
qu’une nourriture était au paradis, ce serait celle-ci
parce que la nourriture du paradis n’a pas de noyaux ou de graines en elle.
Nous voyons par là que c’est un fruit béni, qu’Allah
ta3ala et Son messager ont loué. Et
c’est pourquoi Allah jure par eux.
Dans l’arabe classique, les gens jureront sur l’objet qui rend célèbre un lieu. Ce qui amène certains savants
à penser qu’il pourrait s’agir de 2 lieux pour « figue » et « olive ».
De la région où les figues poussent, certains disent que c’est la Syrie
[Damas], ou le sud de l’Iraq, ou une vallée entre Hamdan et
??? où se trouvent beaucoup de montagnes et où
poussent beaucoup de figuiers.
Le Mont Judy est le lieu où l’arche du prophète Nuh
–as- accosta [relaté par al Aloosi dans Rooh al Ma'ani].
الزَّيْتُونِ
Allah mentionne الزَّيْتُونِ dans la سورة النّور :
[24.35]
مِن شَجَرَةٍ مُّبَارَكَةٍ زَيْتُونِةٍ
Son combustible vient d'un arbre béni [pureté],
un olivier …
Certains disent qu’il est question du Mont des oliviers,
comme il a été question du Mont des figuiers plus haut [Toori Teena, Toori
Zaytaan sont des termes hébreux].
Ibn Abbas (ra) a dit qu’il s’agit de la mosquée d’al Aqsa en Palestine.
·
التِّينِpourrait se
reférer au prophète Nûh (as), l’endroit où se posa l’Arche.
·
الزَّيْتُونِpourrait se
référer à Jésus (as) qui est né en Palestine, où poussent les oliviers.
Dans la Bible,
selon l’évangile de Luc :
[22.39-41]
Après être sorti, il alla,
selon sa coutume, sur le Mont des Oliviers. Ses
disciples le suivirent.
Lorsqu'il fut arrivé dans ce
lieu, il leur dit: Priez, afin que vous ne tombiez pas en tentation.
Puis il s'éloigna d'eux à
la distance d'environ un jet de pierre, et, s'étant mis à genoux, il pria,
Le Qur'an confirme ce point des gens du Livre. Pourquoi ? المُهَيمِنُ [Celui qui préserve].
Nous sommes autorisés à citer le Livre des gens du Livre (Juifs et Chrétiens)
quand certains points sont en accord avec Al Qur’an et la Sunna. Toutefois, nous ne pouvons pas y chercher une quelconque vérité qui
n’est pas identifiée dans notre religion.
Ash-Shinqeeti : Ces serments font référence aux
2 fruits et leur localisation.
Ceci est confirmé par les salafs dont Ikrimah, Hasan
and Mujahid.
Donc l’idée que c’est un fruit et un lieu était l’avis
des compagnons du prophète Muhammad () et des premiers enseignés.
Rooh al Ma'ani de al Aloosi : l’intention
de nommer par ces 2 fruits, les 2 Monts de Terre Sainte.
D’autres disent qu’ils sont combinés pour montrer que l’un à des graines ou
noyaux [olive] et l’autre non [figue]. Wa Allahu 3lym
At-Tibyan : Tous réunis c’est 3 lieux, même si
4 choses sont mentionnées. C’est 3 lieux sont la Palestine [آيَة1], le Mont Sinaï [آيَة 2], la
cité de la Paix la Mecque [آيَة 3].
Pourquoi cet enchaînement ?
Le bienfait d’une figue, louée par le messager d’Allah dans
le hadith.
L’olive est encore plus bénie [سورة النّورoù Allah la
loue].
Le Mont Sinaï est le lieu où Allah parla à Moïse (as).
Balad al Ameen, la cité de la Paix, est le lieu où le prophète Abraham -as-
bâtit la Kaaba, où le dernier prophète est né et enfin la cité où Allah ta3ala
donna les révélations au dernier prophète, Muhammad ().
Tafsyr Ibn Kathyr dit : du béni au plus béni
encore.
آيَة 2
[95.2]
وَطُورِ سِينِينَ
Et par le Mont Sinin !
طُور
Certains disent que ce n’est pas un mot arabe, mais
emprunté. Il signifie « luxuriant, plein d’arbres, un
genre de montagne verte » [c’est l’avis de Ibn Abbas et Qatada].
سِينِينَ, de سَيْنَاء
[23.20]
وَشَجَرَةً تَخْرُجُ مِن طُورِ سَيْنَاء تَنبُتُ بِالدُّهْنِ وَصِبْغٍ لِّلْآكِلِينَ
ainsi qu'un
arbre (l'olivier) qui pousse au Mont Sinaï, en produisant l'huile
servant à oindre et où les mangeurs trempent leur pain.
En hébreu, ces deux variantes existent et sont reconnues
par leurs savants. Ces montagnes n’étaient pas connues des arabes donc le
messager d’Allah (), qui est
illettré, explique là aux savants hébreux les deux nuances linguistiques pour
localiser le Sinaï. Ce point est étonnant car c’est un
illéttré arabe. Sachant cela, nous ne pourrions ni
connaître les récits sur Moïse (as), ni connaître l’hébreu pour comprendre les
nuances linguistiques décrivant le Mont Sinaï, connus des savants hébreux
seuls. Pourtant c’est ce qui se produit dans Al
Qur’an. Comment le messager d’Allah (
) aurait-il pu connaître ça alors
qu’il n’avait pas de compagnon juif dans son entourage à la Mecque quand cette سورة a été révélée ? Et les
juifs qu’il y avait auraient voulu le défier et ne lui auraient rien dévoilé.
[4.113]
وَلَوْلاَ فَضْلُ اللّهِ عَلَيْكَ وَرَحْمَتُهُ لَهَمَّت طَّآئِفَةٌ مُّنْهُمْ أَن يُضِلُّوكَ وَمَا يُضِلُّونَ إِلاُّ أَنفُسَهُمْ وَمَا يَضُرُّونَكَ مِن شَيْءٍ وَأَنزَلَ اللّهُ عَلَيْكَ الْكِتَابَ وَالْحِكْمَةَ وَعَلَّمَكَ مَا لَمْ تَكُنْ تَعْلَمُ وَكَانَ فَضْلُ اللّهِ عَلَيْكَ عَظِيمًا
Et n'eût été
la grâce d'Allah sur toi (Muhammad) et Sa miséricorde, une partie
d'entre eux t'aurait bien volontiers égaré. Mais ils
n'égarent qu'eux-mêmes, et ne peuvent en rien te nuire. Allah a fait descendre
sur toi le Livre et la Sagesse, et t'a enseigné ce que
tu ne savais pas. Et la grâce d'Allah sur toi est
immense.
Connaissance des juifs gardée secrète révélée au prophète
Muhammad -as-.
Allah révèlerait donc Al Qur’an contenant des informations déjà répertoriées, et les kafirs qui gardent cette connaissance cachée se
demanderaient où il avait bien pu avoir cette information. Leur seule hypothèse
aurait été qu’une personne des gens du Livre lui aurait enseigné tout ceci.
Mais ils l’épièrent et ne le virent avec aucune personne
en entretien secret. Cette histoire défiait leur raison :
d’où avait-il pu extraire ces informations sans l’aide de personne ? La réponse : Allah ta3ala la lui révéla.
طُور est
mentionné uniquement dans le contexte de Bani Israël (enfant de Israël/Ya3qub/Jacob)
dans le Qur’an. Il est mentionné à 2 reprises :
1.
[takreem]
pour l’honorer.
2.
Dans la sourate
طُور
سورة [à 52] quand Allah jure par elle.
Quand Allah fait un serment par quelque chose :
1.
Il l’honore
2.
Il ne
l’honore pas mais plutôt Il la met en exergue (pour montrer une évidence).
3.
Il l’honore,
et bien plus.
آيَة 3
[95.3]
وَهَذَا الْبَلَدِ الْأَمِينِ
Et par cette Cité sûre !
بَلَد: cité bien délimitée, bien fortifiée. La Mecque en est
une. Allah ta3ala appelle cette cité بَلَدen honneur du
prophète Abraham (as) qui pria :
[14.35]
وَإِذْ قَالَ إِبْرَاهِيمُ رَبِّ اجْعَلْ هَذَا الْبَلَدَ آمِنًا وَاجْنُبْنِي وَبَنِيَّ أَن نَّعْبُدَ الأَصْنَامَ
Et (rappelle-toi)
quand Abraham dit : « Ô mon Seigneur, fais de cette
cité un lieu sûr, et préserve-moi ainsi que mes enfants de l'adoration des
idoles.
Mais pourquoi n’employa-t-Il pas simplement son nom, la Mecque
?
Les ressemblances et parallèles de la سورة البلد avec celle-ci (سورة التين) :
1.
Quelques سورة plus haut, Allah ta3ala dit :
[90.1]
لَا أُقْسِمُ بِهَذَا الْبَلَدِ
Non !... Je jure
par cette Cité !
Mais أَمِين [sécurité]
n’est pas mentionné ici. Ce mot أَمِين vient de أَمَانَة c’est la confiance/fidélité et sécurité que
tout habitant y manifeste (Ils doivent y respecter les règles, la sainteté).
Ce mot peut aussi vouloir dire « un dépôt » ( i.e.
Allah lui assigna d’être un lieu sacrée de pélerinage, Il lui confia aussi Son
dernier prophète.
أَمِن: incroyablement pacifique, bénédiction et miracle.
Peu importe la violence qu’avaient les arabes, ils ne
commettraient pas de violence près de la Kaaba. Même s’ils voyaient leur père
s’y faire tuer, ils ne feraient rien à l’intérieur du
territoire sanctuarisé de la Kaaba. Même les tribus qui pratiquaient le vol et le pillage ne seraient pas venues dans la cité de la
Mecque. C’est une bénédiction qu’Allah place sur cette cité.
Quiconque visite cette cité ressent la paix qui y règne.
Pourquoi أَمِنn’est pas mentionné
dans la سورة البلد ?
Dans cette سورة, le messager d’Allah () était attaqué et menacé, de ce
fait la sécurité était remise en question pour tous, pour les croyants comme
pour les kafirs, parce qu’Allah ta3ala pouvait les punir pour avoir menacé Son
messager (
). Voilà pourquoi
أَمِن n’a pas été mentionné dans cette سورة. C’est étonnant comment Allah
choisit différents mots, et comment un mot utilisé
peut amener tant de détails sur le contexte.
1.
Dans سورة البلد, les luttes que l’homme doit affronter sont
mentionnées :
[90.4]
لَقَدْ خَلَقْنَا الْإِنسَانَ فِي كَبَدٍ
Nous avons certes créé l'homme pour une vie de
lutte.
Les 4 سورة qui suivent
سورة البلد c’est-à-dire الشمسسورة et الليلسورة et الضحىسورة et الشرح سورة, la pureté de نَفس (l’âme) a été mentionnée. Puis
dans cette سورة, la lutte de l’homme est mentionnée
:
[95.4]
لَقَدْ خَلَقْنَا الْإِنسَانَ فِي أَحْسَنِ تَقْوِيمٍ
Nous avons certes
créé l'homme dans la forme la plus parfaite.
Comment se présente cette آيَة montrant une lutte ?
Allah ta3ala nous dit que l’homme est fait de la
meilleure stature, mais de cet avantage il lui incombe alors la meilleure
responsabilité. Allah nous dit là que nous sommes capable de suivre la
meilleure voie en ce monde au regard de ce qu’Il nous a donné
: la meilleure stature.
1.
Il y avait 3
serments dans سورة البلد, comme dans سورة التين toutes deux contenant le mot بلد.
2.
Chaque آيَة se complémente l’une l’autre :
[90.11]
فَلَا اقْتَحَمَ الْعَقَبَةَ
Or, il ne s'engage pas dans la voie difficile !
Si nous ne prenons pas la voie difficile, où sommes-nous ?
[95.5]
ثُمَّ رَدَدْنَاهُ أَسْفَلَ سَافِلِينَ
Ensuite, Nous l'avons ramené au niveau le plus bas,
Il y a bien plus de parallèle à faire entre ces deux sourates, .سبحان الله !
Cette آيَة est le coeur de la سورة.
Al Qur’an traite des confusions qui accable les gens aujourd’hui. Si nous
connaissons comment appliquer ces آيَة dans une société malsaine, alors c’est méritoire. Si
nous ne connaissons aucun problème de société alors ces آيَة n’auront pas le même impacte sur nous. Ne pas
connaître le problème implique de ne pas savoir comment le résoudre. Mais
penser un instant à un philosophe, intellectuel et
sophistiqué, qui suit les infos et les affaires de ce monde. Il reconnaîtra 2
types de problème dans l’existence humaine :
1.
Problème interne
2.
Problèmes exogènes
(provenant de l’extérieur)
Il pensera : “Il n’y a rien de bon dans l’homme. Tout en lui est désir, appétit, gloutonnerie et convoitise. Tout ce qu’il fait est régi par ses pulsions animales. Il ne suit les lois, applique la justice, etc, seulement
pour être intégrer dans une société. Si nous lui laissions la moindre chance
d’être hors-la-loi, nous le verrions renverser le droit de ses
prochains pour satisfaire ses pulsions animales et désirs. C’est un animal sauvage. La seule chose qui le tient, c’est la
loi, bien qu’en lui réside une nature corrompue.
Le professeur de psychologie du frère Nouman a dit : «
L’être humain est tellement imparfait ».
L’être humain sans guidée fait les choses uniquement pour quelques raisons :
1.
Remplir son estomac
(i.e. nous travaillons pour nous nourrir)
2.
Se protéger (nous
ferions n’importe quoi pour nous mettre à l’abris :
acheter des vêtements, une maison, etc...)
3.
Sexe. Freud est venu avec sa nouvelle théorie. Il
définit toute origine des pensées humaines provenant d’un esprit sexué, constamment
dans l’urgence de se satisfaire. La seule raison, d’après ses
dires, pour laquelle les gens se brident, c’est à cause des normes sociales.
Ces
pseudo-psychologues disent que TOUTES les individus ne feraient rien de bon
s’il leur était donné puissance et autorité, mais bien
au contraire, ils satisferaient tous leurs désirs au détriment de leurs
prochains. Ce n’est toutefois qu’une erreur compréhensible et
une généralisation puisqu’ils partent seulement de quelques cas sélectionnés
pour en arriver à leur conclusion. Ils n’ont pas pris
en considération les musulmans qui se sont engagés auprès d’Allah ta3ala et qui
Le craignent. S’ils avaient étudié les comportements d’une telle catégorie de
personnes, ils auraient été surpris de voir que leur
théorie n’est pas vraiment exacte.
Avant cette période actuelle dite “moderne”, il y avait 3 points qui revenaient
constamment dans les discussions :
1.
Dieu
2.
La vie dans
l’au-delà
3.
L’âme humaine
Japonais,
Indonésiens, Chrétiens (Europe), Islam (Moyen-orient), Hindouisme (Inde),
etc... Ces 3 concepts étaient débattus tout autour du monde. A
l’ère séculière moderne, une guerre s’engagea contre le religieux. Alors oui,
les gens croyaient en Dieu, mais Dieu n’étaient pas très important. L’attention était beaucoup plus portée sur les sciences
matérielles. Au lieu de se préoccuper de l’au-delà (de la vie après la
mort), ils ne se préoccupaient plus que de cette vie
ici-bas.
L’importance était porté à l’âme, aujourd’hui elle repose sur
le corps.
[15.28]
وَإِذْ قَالَ رَبُّكَ لِلْمَلاَئِكَةِ إِنِّي خَالِقٌ بَشَرًا مِّن صَلْصَالٍ مِّنْ حَمَإٍ مَّسْنُونٍ
Et lorsque ton Seigneur dit aux Anges : « Je vais créer un homme d'argile crissante,
extraite d'une boue malléable,
L’aspect avec lequel Allah ta3ala a honoré le corps de l’homme a été avec روح [l’âme/esprit] et عقل [l’intellect]. C’est
surprenant de savoir qu’au stade de notre développement, à l’heure où nous en
connaissons tellement sur notre corps, nous ne connaissons presque rien de ce que nous sommes réellement en tant qu’humain.
[59.19]
وَلَا تَكُونُوا كَالَّذِينَ نَسُوا اللَّهَ فَأَنسَاهُمْ أَنفُسَهُمْ أُوْلَئِكَ هُمُ الْفَاسِقُونَ
Et ne soyez
pas comme ceux qui ont oublié Allah. [Allah]
leur a fait alors oublier leur propre personne. Ceux-là sont les pervers.
Ces gens-là ont oublié Allah et la vie dans l’au-delà.
Ils ne savent même plus qui ils sont, et quel sens ça
a.
Allah donne la réponse à toutes ces prétentions dans une آيَة:
آيَة 4
[95.4]
لَقَدْ خَلَقْنَا الْإِنسَانَ فِي أَحْسَنِ تَقْوِيمٍ
Nous avons certes
créé l'homme dans la forme la plus parfaite.
لَ:
particule emphatique, pour démarrer la phrase.
قَدْ: déjà prêt (Allah a déjà honoré l’humain quand il a été créé
dans le ventre [karamna bani Adam -citation du Qu’ran-].
خَلَقْنَا: “Nous avons créé ...” (Allah
a façonné l’être humain).
الْإِنسَانَ: l’être humain إِنسَانde نَسِيّ(oublieux).
فِي: dans (intérieur).
أَحْسَنِ: beauté, ce qui réjouit. بَهِيج(trouvé aussi dans Al Qur’an pour beauté) qui réjouit, plaisant
à la vue [voir Hajj 22.5 and Qaf 50.7].
أَحْسَنِ: beau de tout côté.
تَقْوِيم: de قَام (se tenir) faire qu’une chose
se tienne, se maintienne droite. قَوَّمَ: utilisé pour désigner le faite de redresser une
lance qui a été tordu sur le champs de bataille. تَقْوِيم: apporté une consolidation de plusieurs parties
pour faire tenir l’ensemble. Il signifie aussi le fait
de façonner parfaitement dans le sens désiré (i.e. Une voiture qui est conçue
comme nous le souhaitons, parfaitement agencée, fabriquée, stable).
Une stabilité (équilibre) parfaite.
L’homme est la seule créature qui marche complètement
droite, physiquement aussi bien que moralement.
Un équilibre parfait entre corps et esprit.
Une فِطْرَة [Fitra], Allah ta3ala l’a
placée en nous (voir le تَفْسِير de la سورة الشمس), donc notre نفس [soi-même] souhaite un équilibre entre une subsistance dans ce monde, et une
subsistance spirituelle. Il nous a été donné ce
qu’aucune autre espèce a reçu. Allah ta3ala rejette ceux qui se prétendent humain
sans valeurs morales et honneur. Ce n’est pas
uniquement que les hommes oublièrent Allah, mais qu’ils se disgracièrent à
cause de ça. Oublier Allah entraîne la disgrâce de l’homme, et
se Le rappeler amène honneur et moralité. Quand les gens oublient Dieu, ils pensent qu’ils ne vivent qu’une vie d’intellectualisme
et de liberté, alors qu’en fait ils ne sont devenus qu’esclaves de leurs désirs
(qu’ils ne peuvent plus se départir, comme une addiction). La courbe des
suicides est la plus haute connue de toute l’histoire.
Crimes bizarres et déments sur des enfants, et
d’autres vont encore plus loin. La corruption et le
crime sont au top partout dans le monde, tout ça parce qu’ils oublient Allah.
Comment tout ça a à voir avec le début de cette سورة ?
Allah nous dit que Ses messagers Noah, Abraham
[associé à la Mecque et la construction de la Kaaba], Jésus, Moïses et Muhammad
(paix sur eux tous) sont les 'Uluw al 'azam [les plus persévérants des
prophètes], les meilleurs exemples pour l’humanité par leur parfaite stature [تَقْوِيم] qui sont de bien meilleurs exemples que les
animaux. Bien bas est le niveau qu’attribut les
philosophes/psychologue aux humains.
Hameed-uddin Firaahi dit :
التِّينِ: Le Mont Judy = Noé (as).
الزَّيْتُونِ: Le Mont des oliviers et la mosquée Al Aqsa = Jésus
(as).
طُورِ سِينِينَ: Le Mont Sinaï = Moïse (as).
الْبَلَدِ الْأَمِينِ: La Mecque = les prophètes Abraham et Muhammad
(paix sur eux).
5 êtres créés, 5 'Uluw al 'Azam [les 5 plus grands conservateurs -qui
préservent- des messagers d’Allah] تَقْوِيم : les meilleurs
êtres humains. Etudions ces 5 grandes figures.
[95.4]
لَقَدْ خَلَقْنَا الْإِنسَانَ فِي أَحْسَنِ تَقْوِيمٍ
Nous avons certes
créé l'homme dans la forme la plus parfaite.
Pourquoi Allah dit “Nous avons créer” et non “Il a crée” ?
·
“Il a créé” est une بَعِيد[distanciation]
·
“Nous avons créé” est une تَقرِيب[rapprochement]
Allah ta3ala montre
Sa proximité quand Il dit Nous.
"Nous" (le Nous du souverain) est utilisé pour
mettre en avant la Puissance, la Force et la Majesté. Le nom d’Allah n’est pas
mentionné près de la faiblesse car Allah est loin de
l’imperfection (le mal). Donc, quand Allah mentionne que l’homme est créé faible, Il ne se présente pas Lui-Même parce que la
faiblesse de l’homme est due à ses propres péchés, et le mal n’est pas attribué
à Allah ta3ala. Ce qui n’est pas suffisamment convenable (l’homme et ce qu’il acquière de péché) est mis à distance par Allah.
Dans la آيَة suivante,
Allah dit :
آيَة 5
[95.5]
ثُمَّ رَدَدْنَاهُ أَسْفَلَ سَافِلِينَ
Ensuite, Nous l'avons ramené au niveau le plus bas,
Cette آيَة est le coeur de la سورة :
“Ensuite, Nous l'avons ramené au niveau le plus bas “ : c’est négatif,
alors pourquoi se mentionne-t-Il Lui-Même ?
Allah nous dit qu’Il nous créa de la meilleur stature et
alors, dus aux péchés des hommes, Il emploie le “Nous” (qui exprime Sa majesté)
pour le rabaisser au plus bas. Donc ce n’est pas un défaut dans Sa création qui
amena l’homme (Sa créature) à être rabaissé au plus bas, mais plutôt parce
qu’Allah le rabaissa à cause de la distance que l’homme prit de Lui. Allah, à
bon escient , se mentionne Lui-Même rabaissant l’homme
parce que s’Il ne l’avait pas fait, les gens aurait pu croire que Sa création
n’éait pas si parfaite que ça.
Qu’est-ce que أَسْفَلَ سَافِلِينَ signifie ?
L’avis des savants :
1.
Être abaissé au
rang le plus bas = vieillesse de l’homme. Il est dit
que quand un animal est trop vieux, il peut continuer à faire des tâches pour
nous jusqu’à sa mort alors que l’homme dans sa vieillesse ne peut rien faire,
même pour lui-même, mais il a plutôt besoin de l’aide des autres. Voilà ce qu’entendent les savants par “au niveau le plus bas”.
C’est cette faiblesse de ceux qui étaient fort de corps et
d’esprit mais qui retournent à un état de faiblesse, un esprit diminué comme
l’est un bébé qui ne sait pas parler.
2.
Toutefois, le
contexte de cette سورة est le concept éthique et moral de l’âme : رَدَد = rendre, retourner,
rejetter, rabaisser = le rejetter et le rabaisser. Les autres mots
signifiant “retourner” sont أَقْلَمَ [changer quelque chose
complètement] ; Sarafa [retourner/rendre quelque
chose] ; Wal-laa [détourner le regard] ; lafat-ta – [détourner légèrement le
regard]. Il y a beaucoup de mot en arabe signifiant
“se détourner/détourner”.
·
Alors pourquoi رَدَد est utilisé ici ?
الرّدّ c’est rejetter quelque chose qui à sa base est inacceptable. Allah
ta3ala a doté l’homme de la meilleur stature mais ce dernier
a fait de mauvaises choses, alors Allah le rejetta. أَسْفَلَ سَافِلِينَ :
au plus bas. أَسْفَلَ [le plus bas] et son
antonyme عَلَى[le plus haut].
[9.40]
وَجَعَلَ كَلِمَةَ الَّذِينَ كَفَرُواْ السُّفْلَى وَكَلِمَةُ اللّهِ هِيَ الْعُلْيَا وَاللّهُ عَزِيزٌ حَكِيمٌ
...et Il abaissa ainsi la
parole des mécréants, tandis que la parole d'Allah eut le dessus. Et Allah est Puissant et Sage.
·
السُّفْل: se réfère aussi à la saleté, la misère, ou les
gens de mauvaise moralité.
Allah créa l’homme pour être au-dessus de toute autre création.
[17.70]
وَلَقَدْ كَرَّمْنَا بَنِي آدَمَ وَحَمَلْنَاهُمْ فِي الْبَرِّ وَالْبَحْرِ وَرَزَقْنَاهُم مِّنَ الطَّيِّبَاتِ وَفَضَّلْنَاهُمْ عَلَى كَثِيرٍ مِّمَّنْ خَلَقْنَا تَفْضِيلاً
Certes, Nous avons
honoré les fils d'Adam. Nous les avons
transportés sur terre et sur mer, leur avons attribué
de bonnes choses comme nourriture, et Nous les avons nettement préférés à
plusieurs de Nos créatures.
[2.29]
هُوَ الَّذِي خَلَقَ لَكُم مَّا فِي الأَرْضِ جَمِيعاً ثُمَّ اسْتَوَى إِلَى السَّمَاء فَسَوَّاهُنَّ سَبْعَ سَمَاوَاتٍ وَهُوَ بِكُلِّ شَيْءٍ عَلِيمٌ
C'est Lui qui a créé pour vous tout ce qui est sur la terre, puis Il a orienté Sa volonté vers
le ciel et en fit sept cieux. Et Il est Omniscient.
Avec toutes ces faveurs, que fait l’homme ?
Tout ce que créa Allah ta3ala est pour l’homme (i.e.
chat, chien, voiture, etc...). Il a été demandé aux
anges de se protesner devant l’homme. Et pourtant
l’homme peut être rabaissé plus bas que tout ce qui se trouve sur terre, plus
bas même que les bêtes sauvages ou le bétail s’il oublie Allah, et ceci parce
qu’il n’a pas rempli ses obligations comme digne serviteur d’Allah, son maître.
Nous humains, sommes supposer adorer Allah le Très-Haut, alors ceux qui adore
autre que Lui se rabaisse eux-même comparé à un arbre, ou une idole de pierre,
ou un autre humain, etc.. Par là ils s’humilient
eux-même en se rabaissant face à quelques choses pourtant plus bas qu’eux: ils
retournent au plus bas.
Les animaux n’attaquent généralement que s’ils ne sentent
menacés ou s’ils ont faim, alors que l’homme attaque même s’il a déjà le
suffisant, avec cette volonté de vouloir toujours plus, toujours plus de
richesses. A nouveau, l’homme est capable de
descendre au plus bas.
Les animaux ne commettent pas de crimes comme les hommes :
génocides, viols collectifs et en masse, etc..
Si les animaux nous sont inférieurs, alors l’homme est
devenu plus bas que bas.
[7.179]
وَلَقَدْ ذَرَأْنَا لِجَهَنَّمَ كَثِيرًا مِّنَ الْجِنِّ وَالإِنسِ لَهُمْ قُلُوبٌ لاَّ يَفْقَهُونَ بِهَا وَلَهُمْ أَعْيُنٌ لاَّ يُبْصِرُونَ بِهَا وَلَهُمْ آذَانٌ لاَّ يَسْمَعُونَ بِهَا أُوْلَئِكَ كَالأَنْعَامِ بَلْ هُمْ أَضَلُّ أُوْلَئِكَ هُمُ الْغَافِلُونَ
Nous avons destiné beaucoup de djinns et d'hommes pour l'Enfer. Ils ont des
coeurs, mais ne comprennent pas. Ils ont des yeux,
mais ne voient pas. Ils ont des oreilles, mais
n'entendent pas. Ceux-là sont comme les bestiaux, même plus égarés encore. Tels sont les insouciants.
1.
D’autres savants
disent qu’il est question du feu de l’enfer. Si Allah
a honoré l’être humain et que ce dernier se soit
rabaissé lui-même au plus bas au niveau moralité, alors Allah le jettera au
plus profond de l’enfer.
ثُمَّ : après cela (après une longue période,
exprime un intervalle de temps). Le mot ثُمَّmet un intervalle de temps entre le moment de pureté et celui du
“plus bas que bas”. Il y eut un temps entre le moment
où l’homme avait un statut élevé et celui, après un temps, où il retourna plus
bas que bas.
Quand l'homme a-t--il été pur ?
Les différentes opinions :
1.
Les hommes étaient
auparavant purs, lorsqu’ils prirent leur engagement envers Allah.
[7.172]
وَإِذْ أَخَذَ رَبُّكَ مِن بَنِي آدَمَ مِن ظُهُورِهِمْ ذُرِّيَّتَهُمْ وَأَشْهَدَهُمْ عَلَى أَنفُسِهِمْ أَلَسْتَ بِرَبِّكُمْ قَالُواْ بَلَى شَهِدْنَا أَن تَقُولُواْ يَوْمَ الْقِيَامَةِ إِنَّا كُنَّا عَنْ هَذَا غَافِلِينَ
Et quand ton Seigneur tira une descendance des
reins des fils d'Adam et les fit témoigner sur eux-mêmes :
« Ne suis-Je pas votre Seigneur ? » Ils répondirent :
« Mais si, nous en témoignons... » afin que vous ne
disiez point, au Jour de la Résurrection : « Vraiment, nous n'y avons pas fait
attention »,
Ils chutèrent au plus bas lorsqu’ils arrivèrent sur
terre.
1.
Les hommes sont nés
purs, sans péché, sur la فِطرَة et alors en grandissant
nous avons commis des péchés nous éloignant ainsi de notre فِطرَة. Lorsque le message lui parvenint, l’homme était
droit. Mais lorsqu’il fut testé, il hérita du “plus
bas que bas”.
2.
ثُمَّ signifie aussi un intervalle de temps. Donc Allah ne rabaisse pas les
gens au plus bas que bas lorsque ceux-ci péchaient, mais Allah ta3ala leur
donna un délai pour se repentir et retourner à Lui et s’ils ne le font pas Il
les rejettent plus bas que bas.
Comment pouvons-nous concilier cette آيَة d’Allah créant l’homme dans une parfaite stature, avec cette autre qui
nous dit que l’homme est faible, irréfléchi, etc... ?
Allah ta3ala créa l’homme d’un équilibre corps-esprit.
Lorsqu’il y a déséquilibre, trop de préoccupation pour ce
monde et trop peu de contact avec Allah, l’homme devient faible, irréfléchi,
ingrat, etc... Mais lorsque que la balance est faite
entre le service pour Allah et les choses permises de ce monde, l’homme
acquière de la puissance et accède au plus haute position (morale).
Lorsque nous ne nous focalisons plus sur notre équilibre parfait, تَقْوِيمٍ, alors nous devenons faible (tout simplement comme
un véhicule qui ne fonctionne pas si nous ne
l’entretenons pas, à l’intérieur et à l’extérieur).
آيَة 6
[95.6]
إِلَّا الَّذِينَ آمَنُوا وَعَمِلُوا الصَّالِحَاتِ فَلَهُمْ أَجْرٌ غَيْرُ مَمْنُونٍ
sauf ceux qui
croient et accomplissent les bonnes œuvres, ceux-là auront une récompense
jamais interrompue.
Nous avons déjà parler plus haut de l’argument des psychologues et philosophes avancant que le mauvais en l’homme surgit
lorsqu’il ne craint pas l’autorité. Comment y remédier ?
·
إِلَّا الَّذِينَ آمَنُوا (action intérieur).
·
وَعَمِلُوا الصَّالِحَاتِ(actions extérieurs)
Quand les gens font
quelques chose dans la vie, ils le feront soit pour
une récompense soit pour éviter un mal.
[90.11]
فَلَا اقْتَحَمَ الْعَقَبَةَ
Or, il ne s'engage pas dans la voie difficile !
Quelle est cette voie ?
C’est de rester ferme dans la croyance, et faire les
bonnes oeuvres pour le plaisir d’Allah ta3ala. Ceci est
à peine effleuré dans cette سورة mais pleinement développé dans la سورة العصر.
فَلَهُمْAlors
-seulement- pour eux.
أَجْرٌ غَيْرُ مَمْنُونٍ la récompense ininterrompue.
أَجْرٌ: salaire, ce qui vient en récompense de.
غَيْرُ مَمْنُونٍ: sans interruption.
مَمْنُونٍde مَنّ : couper, partager
; مَنَانتُmanantu (ce
qui est séparé).
غَيْرُ مَمْنُونٍ : ce qui n’a pas de limite.
·
مَنين : un dictionnaire de langue
arabe donnera “poussière” (ce qui est séparé du sol).
·
غَيْرُ مَمْنُونٍ: une récompense qui n’est pas séparée.
·
مَنّ: une faveur, une grâce.
[3.164]
لَقَدْ مَنَّ اللّهُ عَلَى الْمُؤمِنِينَ إِذْ بَعَثَ فِيهِمْ رَسُولاً مِّنْ أَنفُسِهِمْ يَتْلُو عَلَيْهِمْ آيَاتِهِ وَيُزَكِّيهِمْ وَيُعَلِّمُهُمُ الْكِتَابَ وَالْحِكْمَةَ وَإِن كَانُواْ مِن قَبْلُ لَفِي ضَلالٍ مُّبِينٍ
Allah a très certainement fait une faveur
aux croyants lorsqu'Il a envoyé chez eux un messager de
parmi eux-mêmes, qui leur récite. Ses versets, les
purifie et leur enseigne le Livre et la Sagesse, bien qu'ils fussent auparavant
dans un égarement évident.
Allah ta3ala leur donnera une faveur du Paradis, et
les croyants ne l’attriburont à personne si ce n’est Allah. Alors maintenant
nous faisons les bonnes oeuvres pour le plaisir d’Allah,
et nous en serons récompensés pour toujours (جَنَّة -au paradis-) sans limite.
Ibn Kathir : Nous devons escalader une montagne
abrupte (image provenant de la سورة البلد90.11). Ou nous parcourons cette voie abrupte dans
cette vie (ce monde), ou dans l’au-delà (le monde à
venir).
[74.17]
سَأُرْهِقُهُ صَعُودًا
Je vais le
contraindre à gravir une pente.
La punition que Waleed ibn al Mughirah doit affronter est d’escalader une
montagne de feu de l’enfer ,continuellement.
Quelle montagne devrions-nous escalader ? Celle de
cette vie qui demande des efforts mais annonce la récompense d’Allah, ou celle
de l’enfer ?
آيَة 7
[95.7]
فَمَا يُكَذِّبُكَ بَعْدُ بِالدِّينِ
Après cela, qu'est-ce qui te fait traiter la
rétribution de mensonge ?
Regardons un instant la position de cette آيَة:
Si nous avons réalisé que l’être humain a un rang plus élevé que toute espèce
animal, si nous reconnaissons qu’il a un intellect, qu’il peut étudier les
sciences et vivre mieux que des animaux, est-ce que ça ne doit pas nous amener
à penser qu’il doit avoir là-dedans un raison très importante?
فَمَا يُكَذِّبُكَ بَعْدُ بِالدِّينِ
·
فAlors = en
conséquence de tout ce qui a été mentionné.
·
مَاCela, quoi est
utilisé pour plusieurs catégories. مَا مَصدَريَّة ؟[Quelle est la provenance ?] ; مَا بِمَعَنَى مَن ؟ [Quel genre de personne ?].
مَا مَصدَريَّة : Qu’est-ce qui nous ferait
mentir sur le دِين[la religion] ? Qu’est-ce qui est si « puissant » qu’il
nous ferait mentir sur la religion ?
·
يُكَذِّبُnous
reconnaissons que c’est vrai mais nous mentons sur le دِينde toutes
façons. Certains reconnaissent que le دِين est véridique et sensé
mais ils ne veulent pas se soumettre à Allah donc ils critiquent le دِين pour continuer à vivre entre eux. Ils se
moquent des آيَة et des حديث, non sans une certaine curiosité, mais pour
essayer de se convaincre que les Musulmans sont illogique et dans l’erreur,
même s’ils le sont avant tout eux-mêmes. مَا بِمَعَنَى مَن ؟ [dans le sens de « qui »] Qu’est-ce alors ce qui
nous fait mentir contre le دِين ? Ce pourrait être aussi يُكَذِّبُكَenvers toi
(Ô Muhammad). De quel genre de personne est-il question pour mentir contre
toi (يُكَذِّبُكَ) sur le دِين. Ce ne pourrait être que quelqu’un de « plus bas
que bas » qui pourrait mentir sur le messager d’Allah ().
·
الدِّينpréfigure
le Jugement (dans ce monde et l’autre). Les messagers (as) ont apporté الدِّين(la préfiguration du
Jugement) à propos du bien et du mal, pour cette vie et la prochaine (pour
l’au-delà).
آيَة 8
[95.8]
أَلَيْسَ اللَّهُ بِأَحْكَمِ الْحَاكِمِينَ
Allah n'est-Il pas le plus sage des Juges ?
Une merveille de la belle éloquence dans le discours du
Qur’an.
Le messager d’Allah () répondrait à cette آيَة dans une prière même par :
"سبحانك الله و بلا أنا على ذلك من الشهيدين"
Gloire à Allah, et pas de
doute, je suis de ceux qui attestent.
La manière dont la question est posée amène à bloquer
celui qui est ingrat.
"N’ai-Je pas pris soin de toi ?"
Cette آيَة semble
réprimander quelqu’un pour avoir oublier l’essentiel.
Ne nous souvenons-nous pas que c’était Allah qui nous créa de la meilleur stature ?
أَحكَمَet حَكِيمviennent de
حِكمَة [sagesse] et حُكم[judgment]. Donc le mot أَحكَمَpourrait
signifier « le plus sage », mais aussi « le juge le plus approprié » (de حُكم) alors :
الْحَاكِمِينَpourrait se
référer à ceux qui légifèrent, ou les conseils des sages.
Ce mot pourrait impliquer une des choses qui suit :
1.
Le Sage parmi les
sages.
2.
Le Juge le plus
approprié pour ceux qui réclame justice.
3.
Le Juge le plus
approprié de tous les juges.
4.
Le plus Sage de
tous les législateurs.
أَلَيْسَ اللَّهُ بِأَحْكَمِ الْحَاكِمِينَ
Allah n'est-Il pas le plus sage des Juges ?
Ici, Allah ta3ala n’a pas utilisé la 1ère personne mais la 3ème personne pour un discours parce qu’Il ne peut montrer Sa proximité de Son
serviteur puisque la Justice vient avant toute autre considération au regard du
Juge.
La relation entre le début de cette سورةavec sa fin.
La سورة dans sa forme récapitulative :
Allah ta3ala commence la سورة mentionnant
l’héritages des grands prophètes ('Uluw al 'azam : les plus persévérant de tous
les messagers), avec les meilleures des caractéristiques humaines. Alors Allah
nous parle au milieu de la sss qu’Il a crée le إِنسَن[l’humain]
de la meilleur stature. Ensuite le pire des pires est mentionné (آيَة : 5) : «
ceux qui rejettent le meilleur des messagers ». Puis vient la description de
ceux qui suivent le meilleur des messagers (آيَة : 6) : «
ceux qui croient et qui font les bonnes oeuvres ». Et finalement, pisque
maintenant nous avons compris le message de base, qu’est-ce qui nous empêche de
suivre la guidée/la voie (آيَة : 7) ?
Est-ce qu’Allah n’est pas le meilleur des Juges, Sage parmi les sages, pour
ordonner. Ne devrions-nous pas le suivre ? (آيَة : 8)
Héritages des prophètes.
Dès la 1ère آيَة, les messagers
mentionnés au début de la سورة sont les meilleurs
exemples pour l’humanité, et Allah ta3ala leur enseigna la sagesse et le
jugement comme modèle pour l’humanité.
A la dernière آيَة, le jugement et la sagesse ultime sera celle d’Allah, en relation aux
ordonnances qu’Il donna aux messagers (as).
Les messagers (as) nous ont enseigné :
Que nous sommes bien plus que de simples animaux. Nous ne voulons pas juste
satifaire nos ventres et nos désirs.
Nous voulons nous purifier intérieurement et
extérieurement. Nous avons aujourd’hui ceratins musulmans qui
sont bons en eux-même, mais mauvais sur le plan exterieur. Nous avons certains musulmans qui paraissent bons par leurs
actions, mais sont corrompus à l’intérieur.
Nous pouvons avoir le plus de connaissances possibles, mais
ça ne signifie pas que nous sommes purs, tant que nos actes ne reflètent pas
notre savoir.
Le principe de cette سورة est l’équilibre.
Nous devons réalisé qu’Allah nous a choisi sur les animaux en nous donnat un intellect [عقل] et par cet outils, nous
comprenons que nous sommes dotés d’une haute moralité.
Une fois que nous avons compris ça, nous avons besoin de croire éternellement et montrer que cela est bon, à travers nos actes, en suivant
les meilleurs des messagers [the 'Uluw al 'Azam]. Si nous le faisons pas, Allah
ta3ala nous rejettera et fera de nous les « plus bas
que bas ».