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Si vous trouvez l'idée utile, on pourrait traduire le site du docteur Nouman.
Sourate 62 aborbe peu la construction des ayats, peut-être parce qu'elle est
courte :
سورة الجمعة
(62)
Lerassemblement
Vendredi
[prière]
Regader la
vidéo :
Nouman Ali Khan
http://www.youtube.com/watch?v=3R3uXMfw4z8
Introduction :
· سورة الجمعة est une sourate مُسَبِحَات, une sourate qui commence par une glorification
pour Allah : يُسَبِّحُلِلَّهِ ou سَبَّحَ لِلَّهِ
· C’est une sourate Médinoise (révélé à Médine).
·
Allah compare
l’Univers à la race humaine. Nous humains, avons été favorisés et préférés sur
toute autre creation :
مَا
فِي السَّمَاوَاتِ وَمَا فِي الْأَرْضِ
Ce qui est dans les cieux et ce qui sur la terre
[17.70]
وَلَقَدْ كَرَّمْنَا بَنِي آدَمَ وَحَمَلْنَاهُمْ فِي الْبَرِّ وَالْبَحْرِ وَرَزَقْنَاهُم مِّنَ الطَّيِّبَاتِ وَفَضَّلْنَاهُمْ عَلَى كَثِيرٍ مِّمَّنْ خَلَقْنَا تَفْضِيلاً
Certes, Nous avons honoré les fils d'Adam. Nous les avons transportés sur terre
et sur mer, leur avons attribué de bonnes choses comme nourriture, et Nous les
avons nettement préférés à plusieurs de Nos créatures.
Donc Allah nous compare à des creations bien plus imposantes que nous
(c'est-à-dire le ciel, la terre et tout ce qui est en eux, etc.) et nous
indique qu'ils glorifient Allah, étant entièrement soumis à Lui, alors pourquoi
nous humains ne Le glorifions-nous pas, pleinement obéissant à Lui, alors que
nous avons été préféré à eux ?
Gardez à l'esprit qu'il s'agit d'une Sourate Médinoise, pour un premier
auditoire musulman (et non kafir). Donc l’intention d’Allah dans cette sourate
vise à donner des conseils sur la façon d’être correctement guidé.
Allah va nous dire dans cette sourate ce que les musulmans devraient retenir
dans la religion pour la guidée correcte, et s’ils ne le font pas, s’en suivent
les conséquences.
Ayat 1
[62.1]
يُسَبِّحُ لِلَّهِ مَا فِي السَّمَاوَاتِ وَمَا فِي الْأَرْضِ الْمَلِكِ الْقُدُّوسِ الْعَزِيزِ الْحَكِيمِ
Ce qui est dans les cieux et ce qui sur la terre
glorifient Allah, le Souverain, le Pur, le Puissant, le Sage.
Tout ce qui est dans les cieux et la terre proclame la perfection d’Allah.
المَلِكُ
le Roi, le Propriétaire
الْقُدُّوسُ
la source de toute Pureté, le Pur et Sanctifié
الْعَزِيزُ
La suprême et constante Autorité
الْحَكِيمُ
le Constament (Tout) Sage
Nous trouvons souvent 2 noms d’Allah ta3ala dans une sourate, mais ici nous en
voyons 4 mentionnés.
Immédiatement après, Allah change de sujet et nous parle de Son messager.
Ayat 2
[62.2]
هُوَ الَّذِي بَعَثَ فِي الْأُمِّيِّينَ رَسُولًا مِّنْهُمْ يَتْلُو عَلَيْهِمْ آيَاتِهِ وَيُزَكِّيهِمْ وَيُعَلِّمُهُمُ الْكِتَابَ وَالْحِكْمَةَ وَإِن كَانُوا مِن قَبْلُ لَفِي ضَلَالٍ مُّبِينٍ
C'est Lui qui a envoyé à des gens sans Livre (les Arabes) un
Messager des leurs qui leur récite Ses versets, les purifie et leur enseigne le
Livre et la Sagesse, bien qu'ils étaient auparavant dans un égarement évident,
رَسُولُ (فَعُولُ [مُبَلَغَة]) : un messager qui a un important message,
et le transmet continuellement.
·
1. المَلِكُ étaitle premier nom d'Allah mentionné à l’ayat 1. La première chose que
le messager récita au peuple était les signes/marques du Roi. Les signes
miraculeux d'Allah sont faits pour figurer Son royaume sur la terre, comme tout
roi et ses signes (c.-à-d. les drapeaux, les signes, les armées etc.) qui
symbolisent son royaume :
عَلَيْهِمْ آيَاتِهِ
il leur explique Ses (Allah) signes
miraculeux.
·
2. الْقُدُّوسُ était le 2ème nom d’Allah. الْقُدُّوسُ est la Source de toute Pureté :
وَيُزَكِّيهِمْ
et il les purifie
·
3. الْعَزِيزُ était le 3ème nom d’Allah mentioné (la Haute Autorité).
Celui qui donne la Loi est l’Autorité, le messager leur enseigne la Loi (كِتَابَ) et la Sagesse (حِكْمَةَ).
4. الْحَكِيمُ était le 4ème nom cité qu’Allah utilise pour se decrire Lui-même
(l’infiniment Sage) :
وَيُعَلِّمُهُمُ الْكِتَابَ وَالْحِكْمَةَ
et il leur enseigna la Loi et la Sagesse.
Remarque :
1. كِتَابُ ne signifie pas juste livre mais se réfère aussi à la Loi
(i.e. c’est ce qui est édicté, prescript, légiféré -كُتَيِّب -).
2. Rappelons-nous la دُعَاء du prophète Ibrahym –as- :
[2.129]
رَبَّنَا وَابْعَثْ فِيهِمْ رَسُولاً مِّنْهُمْ يَتْلُو عَلَيْهِمْ آيَاتِكَ وَيُعَلِّمُهُمُ الْكِتَابَ وَالْحِكْمَةَ وَيُزَكِّيهِمْ إِنَّكَ أَنتَ العَزِيزُ الحَكِيمُ
« Notre Seigneur ! Envoie l'un des leurs comme
messager parmi eux, pour leur réciter Tes versets [1], leur
enseigner le Livre et la Sagesse [2], et les purifier
[3]. Car c'est Toi certes le Puissant, le Sage ! »
Allah a changé l'ordre au début de la sourate 2. Il a mentionné les purifier
en 2ème et puis leur enseigner le droit et la sagesse en3ème. Cela
montre que la دُعَاء (prière) du prophète Ibrahym
-as- a été acceptée par Allah, cependant, Allah a perfectionné ses prières,
tout d'abord par la purification du peuple, et ensuite vient l’enseignement du
droit et de la sagesse.
Quelle est la sagesse derrière ça ?
Ce qui, en fin de compte, a changé ceux qui auraient pu enterrer leurs filles
vivantes et les tuer (pour des choses sans valeur aux yeux des meilleurs des
humains sur la terre) étaient 2 choses :
1.
Le meilleur des
humains : meilleures qualités morales et meilleures manières : Muhammad
–-, le messager d’Allah ta3ala.
1.
Le meilleur
discours recité à ces gens : al Qur'an, les Paroles d’Allah ta3ala.
Ces deux composants ont fait qu’un peuple au trait de caractère le plus stupide
a été transformé en un peuple portant la plus haute moralité, tête de fil pour
l’humanité sur tous les aspects.
وَابْعَثْ فِيهِمْ رَسُولاً
Messager mentionné ayat 1
مِّنْهُمْ, يَتْلُو عَلَيْهِمْ>>> آيَاتِهِ
Ses signes, le Qur’an
Nous voyons que ces 2 composants s’ils sont suivis par quiconque, peut faire de
lui de la pire des personnes à la meilleure d’entre elles.
Donc quiconque veut être un دَعي(celui qui invite à l’Islam), il doit :
1. Suivre la Sunna en acte.
2. Reciter les ayats (Signes/verses) d’Allah aux gens, et non notre
propre philosophie ou autres, mais introduire les gens aux paroles d’Allah, et
les leur expliquer.
Et comme conséquence, ce qui se produira :
وَيُزَكِّيهِمْ
et il les
purifie.
Que nettoyons-nous ? Nous nettoyons ce qui est sale. Donc à chaque fois que
nous nous sentons sale en nous-même, nous avons besoin de nous nettoyer. Nous
avons besoin de nous purifier de ce qui nous a souillé (i.e. immoralité,
mauvais comportements, etc…)
La façon de se purifier était toujours d’obtenir les avis dans la sunna
(Sagesse) révélée au prophète Muhammad –-, et les compagnons (i.e. à la
Mosquée etc.).
Donc la bonne compagnie a un effet positif pour nous purifier et nous metre à
leur niveau. Pensons en particulier aux savants de notre communauté.
Après le nettoyage vient l’éducation.
Apprentissage : la purification, la عَقِد (le crédo), le تَفسِير (l’explication du Qur'an), فقه (la jurisprudence) etc...
Toutefois, nous voyons dans la liste que l’étude a été mentionné en dernier.
Avant ça, il y a la purification, lui donnant ainsi la priorité.
Il y avait une nation avant nous, concernée surtout par le savoir, et peu par
la purification.
Qui étaient-ils ?
Bani Israël (les juifs).
Est-ce que ça ne vous évoque pas la pratique religieuse musulmane d’aujourd’hui
? Nous continuons d’apprendre mais mettons difficilement cette connaissance en
pratique, ou n’apportant pas de changements [dans les faits] dans nos sociétés.
Les juifs avaient tellement de savoirs qu’Allah dit d’eux :
وَهُمْ يَعْلَمُونَ
et ils savent
يَعْرِفُونَهُ
ils le reconnaissent (le
prophète Muhammad, comme un messager d’Allah).
مِن بَعْدِ مَا عَقَلُوهُ
même après l’avoir compris
آتَيْنَاهُ آيَاتِنَا
Nous lui
avons donné Nos signes
Connaissance après connaissance, puis encore et encore…
وَيُعَلِّمُهُمُ
Et il leur enseigna
[Science -
connaissances]
He does not yuKhbiru - inform News (Khabr).
De là,
enseigner la Science est plus important que d’être informé. Et le messager
d’Allah, Muhammad –- enseigna la Loi et la Sagesse.
Enseigner est bien plus important que d‘informer.
Sarf :
yu'AL-limu est [taf'eel], avec Shadda/tashdeed, ce qui implique
que c’est un enseignement qui est répété continuellement, encore et encore
(i.e. Ta'leem – enseignement régulier, classes, Q&A's, etc...).
Allah n’a même pas dit :
yu'Teehim-ul 'Ilm
Il leur
donne le savoir.
Ce qui nous
démontre à nous musulmans que nous avons besoin d’avoir l’enseignement du
Qur’an et de la Sagesse (sunna) dans nos mosquées, parce que c’est comme ça que
le messager d’Allah est décrit, purifiant ses compagnons.
Al Qur’an est extrêmement important. Les gens qui l’écoute sur le vif sont pris
d’émotions, même s’ils ne le comprennent pas. Mais quand on le comprend, on sait
tout de suite qu’aucun humain ne peut tenir des paroles comme celles du Qur’an.
وَإِن كَانُوا مِن قَبْلُ لَفِي ضَلَالٍ مُّبِينٍ
bien qu'ils étaient auparavant dans un égarement évident
Ayat 3
[62.3]
وَآخَرِينَ مِنْهُمْ لَمَّا يَلْحَقُوا بِهِمْ وَهُوَ الْعَزِيزُ الْحَكِيمُ
ainsi qu'à d'autres parmi ceux qui ne les ont pas
encore rejoints. C'est Lui le Puissant, le Sage.
Ceci nous montre qu’il y aura des gens dans d’autres contrées, et génerations
futurs, qui viendront après les compagnons et qui devront aussi apprendre la
Loi (Qur’an) et la Sagesse (sunna), et à travers leur mise en pratique, se
purifient, même si auparavant ils avaient été dans une claire erreur. C’est une
stratégie efficace pour établir toute société, et la purifier.
وَهُوَ الْعَزِيزُ الْحَكِيمُ
C'est Lui le Puissant, le Sage
Ayat 4
[62.4]
ذَلِكَ فَضْلُ اللَّهِ يُؤْتِيهِ مَن يَشَاء وَاللَّهُ ذُو الْفَضْلِ الْعَظِيمِ
Telle est la grâce d'Allah qu'Il donne à qui Il
veut. Et Allah est le Détenteur de l'énorme grâce.
La grâce/faveur
est :
1. Le messager d’Allah, Muhammad –-
2. LeManhaj (méthodologie) du messager :
a . Il leur lit les ayats.
b . Il les purifie
c – Il leur enseigne la Loi et la Sagesse
Allah les donne à qui les veut. Il aurait pu choisir de les donner à
d’autres (al Qur’an et la Sagesse), de fait Il a choisi de nous les donner.
Alhamdulillah !
وَاللَّهُ ذُو الْفَضْلِ الْعَظِيمِ
Et Allah est le Détenteur de l'énorme grâce.
Maintenant, Allah nous parle des gens qui ont perdu ce traitement de faveur
(Bien qu’auparavant ils avaient bénéficié d’une faveur similaire, recevant le
Loi et la Sagesse de Musa –as-).
Ayat 5
[62.5]
مَثَلُ الَّذِينَ حُمِّلُوا التَّوْرَاةَ ثُمَّ لَمْ يَحْمِلُوهَا كَمَثَلِ الْحِمَارِ يَحْمِلُ أَسْفَارًا بِئْسَ مَثَلُ الْقَوْمِ الَّذِينَ كَذَّبُوا بِآيَاتِ اللَّهِ وَاللَّهُ لَا يَهْدِي الْقَوْمَ الظَّالِمِينَ
Ceux qui ont été chargés de la Thora mais qui ne
l'ont pas appliquée sont pareils à l'âne qui porte des livres. Quel mauvais
exemple que celui de ceux qui traitent de mensonges les versets d'Allah et
Allah ne guide pas les gens injustes.
Comme ces gens qui ont aujourd’hui des livres, des logiciels, des liens de
tafsir ou de hadith ou encore de fatwa, mais leur foi ne s’accroît pas lorsque
une ayat leur est recitée. Mais plutôt, les ayats ne leur sont que
d’intéressantes informations à utiliser dans des discours, ou une simple
information dans le cadre de recherches. Comme l’exemple de cet âne qui a des
livres empillés sur son dos.
بِئْسَ مَثَلُ الْقَوْمِ الَّذِينَ كَذَّبُوا بِآيَاتِ اللَّهِ
Quel mauvais exemple que celui de ceux qui traitent de mensonges les versets
d'Allah
Allah n’a pa dit Bani Israël, mais قَوْمِ utilisant un terme géneral se référant à n’importe quelle nation qui ont
ces caractéristiques. Quelle horrible nation que celle-là ! C’est effrayant car
ces caractéristiques sont applicables à beaucoup d’entre nous aujourd’hui. Et
quiconque se reconnait dans cette description, tombe dans cette catégorie de
nation. Ils ont menti sur les ayats d’Allah. Ils ont été injuste envers ells.
Ils n’étaient pas véridiques avec les ayats d’Allah.
وَاللَّهُ لَا يَهْدِي الْقَوْمَ الظَّالِمِينَ
et Allah ne guide pas les gens injustes.
Allah ne guide pas les gens qui n’apprécient pas Son livre, qui ne lui sont pas
reconnaissants par leur manque de considération pour lui [le livre].
Si quelqu’un n’apprécie pas le livre d’Allah, Il ne les guidera pas, et alors
Il leur fera prendre une autre guidance, ailleurs, par un autre que Lui (ce qui
est un égarement conduisant au feu).
Ayat 6
[62.6]
قُلْ يَا أَيُّهَا الَّذِينَ هَادُوا إِن زَعَمْتُمْ أَنَّكُمْ أَوْلِيَاء لِلَّهِ مِن دُونِ النَّاسِ فَتَمَنَّوُا الْمَوْتَ إِن كُنتُمْ صَادِقِينَ
Dis : « Ô vous qui pratiquez le judaïsme ! Si vous
prétendez être les bien-aimés d'Allah à l'exclusion des autres, souhaitez donc
la mort, si vous êtes véridiques ».
Quand la communauté a la guidance véridique, nous avons un amour et une crainte
révérentielle à l’esprit pour Allah, mais quand nous perdons ces sentiments, et
que seule le savoir reste, ils sont remplacés par de fausses speculations et
sentiments. Nous commençons par perdre le sens des choses basé sur de faux
espoirs de miséricorde d’Allah.
Alors nous commençons à pécher de plus en plus, tout en continuant à avoir de
faux espoirs de pardon d’Allah tout ça parce que nous continuons à dire la
Parole (attestation de foi).
فَتَمَنَّوُا الْمَوْتَ
souhaitez donc la mort
En comparaison, le croyant priant :
وَتَوَفَّنَا مَعَ الأبْرَارِ
et place nous, à notre mort, avec les gens de bien
[Âl Imran 3.193].
Si vous croyez réellement qu’un paradis vous attend, que vous êtes amis et
proches d’Allah, alors pourquoi ne pas souhaiter la mort ? Est-ce que la vie au
paradis n’est pas bien meilleure que la vie ici-bas ? Alors pourquoi vous
cramponnez vous autant à cette vie ?
Les faux espoirs les mènent à la déception. Ils pensent qu’ils peuvent profiter
de ce monde sans faire tellement le bien, et enfin trouver la réjouissance dans
le monde à venir (dans l’au-delà).
C’est un leurre qui peut même entrer dans le coeur du croyant qui ne garde pas
une saine relation avec Allah (i.e par Son livre, et par des invocations et
prières).
إِن
كُنتُمْ صَادِقِينَ
si vous êtes véridiques
Ayat 7
[62.7]
وَلَا يَتَمَنَّوْنَهُ أَبَدًا بِمَا قَدَّمَتْ أَيْدِيهِمْ وَاللَّهُ عَلِيمٌ بِالظَّالِمِينَ
Or, ils ne la souhaiteront jamais, à cause de ce
que leurs mains ont préparé. Allah cependant connaît bien les injustes.
وَلَا يَتَمَنَّوْنَهُ أَبَدًا
Or, ils ne la souhaiteront jamais
بِمَا قَدَّمَتْ أَيْدِيهِمْ
à cause de ce que leurs mains ont préparé
(i.e. Quand nous cliquons sur “envoyer” sur le bouton de notre boîte email, le
message est parti et nous ne pouvons faire un “undo”. De même, dès que nous
avons accompli une action quelconque, nous ne pouvons revenir en arrière (si ce
n’est en espérant sincèrement en Allah et en se repentant).
La psychologie du pervers :
Ils ont fait tellement de choses diaboliques qu’ils ne veulent même pas y penser.
C’est tellement horrible et diabolique qu’ils bloquent l’information hors de
leur esprit.
Ils recouvrent leur esprit de faux espoirs, pensant qu’ils seront pardonnés par
Allah et punis seulement pour un temps.
[2.80]
وَقَالُواْ لَن تَمَسَّنَا النَّارُ إِلاَّ أَيَّاماً مَّعْدُودَةً قُلْ أَتَّخَذْتُمْ عِندَ اللّهِ عَهْدًا فَلَن يُخْلِفَ اللّهُ عَهْدَهُ أَمْ تَقُولُونَ عَلَى اللّهِ مَا لاَ تَعْلَمُونَ
Et ils ont dit : « Le Feu ne nous touchera que pour
quelques jours comptés ! » Dis : « Auriez-vous pris un engagement avec Allah,
car Allah ne manque jamais à Son engagement. Non, mais vous dites sur Allah ce
que vous ne savez pas ».
وَاللَّهُ عَلِيمٌ بِالظَّالِمِينَ
Allah cependant connaît bien les injustes.
Ils se trompent dans leurs croyances et leurs actions.
Ayat 8
[62.8]
قُلْ إِنَّ الْمَوْتَ الَّذِي تَفِرُّونَ مِنْهُ فَإِنَّهُ مُلَاقِيكُمْ ثُمَّ تُرَدُّونَ إِلَى عَالِمِ الْغَيْبِ وَالشَّهَادَةِ فَيُنَبِّئُكُم بِمَا كُنتُمْ تَعْمَلُونَ
Dis : « La mort que vous fuyez va certes vous
rencontrer. Ensuite vous serez ramenés à Celui qui connaît parfaitement le
monde Invisible et le monde visible et qui vous informera alors de ce que vous
faisiez ».
Nous pouvons essayer d’éviter un rendez-vous mondain (i.e. prétendant être
malade, etc…), mais il y a un rendez-vous que nous ne pourrons éviter : la
mort.
[84.6]
يَا أَيُّهَا الْإِنسَانُ إِنَّكَ كَادِحٌ إِلَى رَبِّكَ كَدْحًا فَمُلَاقِيهِ
Ô homme Toi qui t'efforces vers ton Seigneur sans
relâche, tu Le rencontreras alors. [à la mort, ou nos
actions pour le Jugement Dernier, ou Allah]
ثُمَّ تُرَدُّونَ إِلَى عَالِمِ الْغَيْبِ وَالشَّهَادَةِ
Ensuite vous serez ramenés à Celui qui connaît
parfaitement le monde Invisible et le monde visible
Allah connait ce qu’il y a dans nos coeurs, et ce que nous faisons. Il connait
même nos intentions.
فَيُنَبِّئُكُم بِمَا كُنتُمْ تَعْمَلُونَ
et qui vous informera alors de ce que vous faisiez
Allah ta3ala a eu des échanges [entretien] avec les juifs, maintenant qu’ils
ont failli, Il ne nous parlera que si nous ne tombons pas dans leurs faiblesses
et erreurs, car si nous les imitons, nous serons nous aussi maudits.
Ayah 9
[62.9]
يَا أَيُّهَا الَّذِينَ آمَنُوا إِذَا نُودِي لِلصَّلَاةِ مِن يَوْمِ الْجُمُعَةِ فَاسْعَوْا إِلَى ذِكْرِ اللَّهِ وَذَرُوا الْبَيْعَ ذَلِكُمْ خَيْرٌ لَّكُمْ إِن كُنتُمْ تَعْلَمُونَ
Ô vous qui avez cru ! Quand on appelle à la Salat
du jour du Vendredi, accourez à l'invocation d'Allah et laissez tout négoce.
Cela est bien meilleur pour vous, si vous saviez !
La prière du vendredi est le moment où le messager -- d’Allah devait reciter aux gens
al Qur’an.
الْجُمُعَة est un moment où tous viennent priés. Par opposition à d’autres moments
où certains peuvent venir et d’autres non. Le frère Nouman dit que les
personnes qui font la Khutba devrait pouvoir expliquer al Qur’an sur ses
aspects les plus passionnants, puisque tout le monde y assiste. Donc cette
khutba devrait être la priorité des priorités.
وَذَرُوا الْبَيْعَ
et laissez tout négoce
La plupart des gens de nos jours ne se présentent à la moquée qu’après la
khutba, ce qui est bien triste car ils en perdent le bénéfice. Donc Nouman
insiste à dire que le Khatyb devrait dans sa khutba donner de l’importance au
fait de venir tôt à la prière du vendredi.
Ayah 10
[62.10]
فَإِذَا قُضِيَتِ الصَّلَاةُ فَانتَشِرُوا فِي الْأَرْضِ وَابْتَغُوا مِن فَضْلِ اللَّهِ وَاذْكُرُوا اللَّهَ كَثِيرًا لَّعَلَّكُمْ تُفْلِحُونَ
Puis quand la Salat est achevée, dispersez-vous sur
la terre, et recherchez [quelque effet] de la grâce d'Allah, et invoquez
beaucoup Allah afin que vous réussissiez.
فَإِذَا قُضِيَتِ الصَّلَاةُ فَانتَشِرُوا فِي الْأَرْضِ وَابْتَغُوا مِن فَضْلِ اللَّهِ
Puis quand la Salat est achevée, dispersez-vous sur
la terre, et recherchez de la grâce d'Allah
وَاذْكُرُوا اللَّهَ كَثِيرًا لَّعَلَّكُمْ تُفْلِحُونَ
et invoquez beaucoup Allah afin que vous
réussissiez
Et peut-être que cette assemblée divinement inspirée (جُمُعَة) aura quelques explications qui nous évoqueront
beaucoup Allah ta3ala, et c’est la raison du succès.
Ayah 11
[62.11]
وَإِذَا رَأَوْا تِجَارَةً أَوْ لَهْوًا انفَضُّوا إِلَيْهَا وَتَرَكُوكَ قَائِمًا قُلْ مَا عِندَ اللَّهِ خَيْرٌ مِّنَ اللَّهْوِ وَمِنَ التِّجَارَةِ وَاللَّهُ خَيْرُ الرَّازِقِينَ
Quand ils entrevoient quelque commerce ou quelque
divertissement, ils s'y dispersent et te laissent debout. Dis : « Ce qui est
auprès d'Allah est bien meilleur que le divertissement et le commerce, et Allah
est le Meilleur des pourvoyeurs ».
Cette ayat est le cas typique de ce qui se passait à l’époque du messager –- d’Allah lorsque les compagnons se
dispersèrent hors de la mosquée quand ils entendaient les caravanes de
marchands arrivant en ville à Médine.
Mais cette ayat nous interpelle nous aussi, car elle montre que deux choses
peut nous empêcher d’aller à la prière :
1.
التِّجَارَةِ Le commerce
2.
اللَّهْوِ Le divertissement (ce qui passé en second, de moindre importance)
قُلْ مَا عِندَ اللَّهِ خَيْرٌ
Dis : « Ce qui est auprès d'Allah est bien meilleur...
»
Allah ta3ala n’a même pas dit ce qu’il y a auprès de Son messager, ou
que la mosquée est meilleure pour eux, mais plutôt ce qu’Il a auprès de Lui est
bien meilleur.
Donc si nous ratons un divertissement pour la prière d’Allah, ou si nous laissons
notre travail pour la prière, alors ce qu’Allah a auprès de Lui est bien
meilleur.
وَاللَّهُ خَيْرُ الرَّازِقِينَ
et Allah est le Meilleur des pourvoyeurs
Hadith : il a été rapporté que le messager d’Allah, Muhammad –- a dit :
“ Ô gens du Qur'an ! Ne prenez pas le Qur’an à la
légère ! ”
[Wasada = (i.e. qu’il ne devienne pas un oreiller. I.e. Ne pas se relâcher et
dire “Nous sommes sauvés car nous sommes les gens du Qur’an”),]
waTluwhu haqqa tilaawatihee min aanaa al-layli wa-n-nahaar (et lire et et faire
suivre cette lecture de nuit comme de jour) waFshoohu (et propagez la –La
Parole-) wa taGhanawhu (et embellissez-la –la lecture-) wa taDabaru feehi (et
méditez-la), La'allakum tuFlihoon (alors peut-être [avec optimisme] vous
connaitrez le succès).
فَذَكِّرْ بِالْقُرْآنِ مَن يَخَافُ وَعِيدِ
Rappelle donc, par le Coran, celui qui craint Ma
menace.